- Mikä on umbanda?
- Umbandan alkuperä
- Umbandan uskomukset ja symbolit
- Umbanda-harjoitukset ja seremoniat
- Orixás tai henkiset oppaat
- Umbandan kritiikkiä
Selitämme, mitä Umbanda-uskonto on, mitkä ovat sen uskomukset ja alkuperä. Lisäksi mitkä ovat heidän seremoniansa ja henkiset oppaansa.
Mikä on umbanda?
Umbanda on a uskonto Brasilialaista alkuperää, johon afrikkalaisten uskontojen perintö tuotiin Amerikka varten Orjat siirtomaa-ajalta erilaisilla elementeillä hindut Y kristityt, samoin kuin alkuperäiskansojen perinteet. Vaikka se on alun perin Brasiliasta, se on levinnyt naapurialueille, kuten Paraguayh, Argentiina ja Uruguay.
Umbanda on termi kikongosta, joka on Angolasta kotoisin oleva bantukieli, ja se voidaan kääntää "parantamisen taiteeksi". Tämä saattaa johtua siitä, että se oli alun perin osa "Taika", jolla afrikkalaiset parantajat paransivat kanssaihmisiään perustuen heidän uudelleenyhteykseensä kosmiseen järjestykseen.
Umbanda-uskonto on syntynyt 1900-luvulla, ja se on saavuttanut alueella mainetta suosittuna uskonnollisena käytäntönä, joka on liitetty lukuisiin brasilialaislaulajiin, kuten Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva tai Raul Seixas. Sen läsnäolo nousi keskeiseksi Brasilian uushelluntailaisuudessa, kun juhlittiin vähintään kolme uskovien ja harjoittajien kongressia sekä vuonna 2003 perustettiin Umbandistin teologian tiedekunta, instituutio, joka toimi vuoteen 2016 asti.
Synkreettisen luonteensa vuoksi Umbandalla on lukuisia kosketuspisteitä muiden uskontojen kanssa, ja sen jumaluudet ovat usein samat edustuksessa, yhdistyksissä tai jumalanpalveluspäivänä Kristillisen Neitsyen ilmestysten tai katolisten pyhien jäsenten kanssa.Samoin Umbandalla on kohtaamispaikkoja muiden afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen, kuten Macumban, kanssa candomblé tai Karibian joruba-uskonto, mutta sitä ei pidä sekoittaa mihinkään niistä, koska se on brasilialaista alkuperää oleva synkreettinen uskonto.
Umbandan alkuperä
Vaikka sen alkuperästä käydään keskustelua, tiedetään, että Umbanda-uskonto syntyi 1900-luvun alussa siitä, mitä pidettiin perinteisenä uskonnollisena harjoituksena tai macumba. Tämä käytäntö oli yleinen Rio de Janeirossa 1800-luvulla, ja se sisälsi kaksi näkökohtaa, yksi luonteeltaan suosittu (suosittu umbanda) ja toinen hienostuneempi ja tietyn paikallisen eliitin hyväksymä (valkoinen umbanda). Kahdesta purosta se oli ensimmäinen, joka syntyi palvonta nykyinen umbanda.
Harjoittajien tarinan mukaan Umbandan alkuperä on 15. marraskuuta 1908 (tai 1907) Zelio Fernandino de Moraesin hallussa, Rio de Janeirosta kotoisin olevaan katoliseen perheeseen kuuluva nuori keskiluokka. henki, joka tunnetaan nimellä "Caboclo das sete encruzilhadas” (portugaliksi: ”seitsemän risteyksen caboclo [eli henki]”), kokonaisuus, jolle kaikki polut ovat aina avoinna.
Sinä yönä kaboclo-henki vuorotellen toisen entiteetin kanssa nimeltä "Preto Velho Pai Antonio” (eli ”vanha musta isä Antonio”), opasti läsnäolevia luomisessa Spiritist Shop Nossa Senhora da Piedade (jotain kuin "hurskauden rouvan hengellinen teltta") ja lukuisten riitojen harjoittaminen, mikä luo perustan Umbanda-uskontolle.
Umbandan uskomukset ja symbolit
Ei ole olemassa yhtenäistä elintä uskomuksia umbandan, eli a oppia vain.Päinvastoin, rinnakkain esiintyy erilaisia palvontamuotoja, kuten perinteinen Umbanda, Umbandomblé, pyhä Umbanda, Kristillinen Umbanda tai Omoloko Umbanda.
Umbanda on kuitenkin yleisesti ottaen monoteistinen uskonto, joka olettaa ihmisille ulottumattomissa olevan kaikkivoivan jumaluuden, joka tunnetaan ns. Olorum jompikumpi Sambia, jonka elinvoima ohjaa elämää ja ilmenee maailmassa erilaisten henkisten oppaiden kautta, jotka tunnetaan nimellä orishat. Yhdessä nämä jumaluudet muodostavat eräänlaisen panteonin, johon ihmiset pääsevät välineen kautta.
Samaan aikaan Umbanda väittää, että on olemassa tiettyjä inhimillisiä arvoja universaali, tunnetaan nimellä Seven Lines of Umbanda, jotka antavat merkityksen olemassaolo ja palvelee ohjaajana käyttäytyminen kohti harmoniaa ympäristönsä kanssa (eläin, kasvi, mineraali jne.) ja oman jumaluuden määräämän vitaalisen aistinsa täyttymystä. Nämä "Seitsemän riviä" on lisäksi linkitetty tiettyihin materiaaleihin ja tiettyihin todellisuuden elementteihin seuraavasti:
- Fe - Crystal (kristalli)
- Rakkaus – Mineraali (metalli)
- Tieto – Kasvis (kasvit)
- Tasapaino – tulinen (tuli)
- Järjestys – Aeolian (ilma)
- Transmutaatio - Telluuri (maa)
- Elämä – vesi (vesi)
Kutakin näistä linjoista edustavat hyvin erilaiset jumaluudet, jotka tulevat kaikilta planeetan kolkilta ja jotka yhdistävät nykyiset uskonnot ja sukupuuttoon kuolleet kultit, joille Umbanda on yhtä avoin. Jokaista linjaa vartioi kuitenkin orixá, joka on kyseisten linjojen ylläpitäjä ja huoltaja. hyveitä, jonka suhteet ihmiskunta he noudattavat syyn ja seurauksen lakia: kaikki saatu hyvä tai pahasti kärsitty on maksettava takaisin jumalallisen oikeudenmukaisuuden kautta.
Hengellisen työn, henkien ohjauksen ja yhteyden asianmukaisiin aineellisiin elementteihin avulla Umbandan uskolliset pyrkivät ohjaamaan elämäänsä kohti suurempaa hyvää ja pyhän tehtävän tyydytystä maailmassa.
Umbanda-harjoitukset ja seremoniat
Umbanda-käytännöt voivat olla hyvin erilaisia riippuen kultin osa-alueesta, jota harjoitetaan. Yleisesti ottaen on riittejä jotka pyrkivät yhdistämään ihmisen erityisiin henkioppaisiinsa (tai yksinkertaisesti selvittämään, keitä he ovat).
Rituaalimenettelyt ja niiden muodot määrää pappi (pai-de-santo, babaloxá jompikumpi babala), joka tulkitsee henkioppaan toiveita niin, että niitä ei aina toteuteta samalla tavalla eivätkä ne sisällä samoja vaiheita. Silti nämä riitit suoritetaan yleensä vuonna kauppoja tai hengelliset talot, jotka ovat aiemmin soveltuneet kutsumaan henkiä, ja ovat yleensä avoimia juhlia yleisölle.
Yleisesti ottaen Umbandan eri riitit voidaan luokitella kolmeen luokkaan:
- Omaisuudet. Kuten sen nimi osoittaa, ne koostuvat yhden tai useamman hengen kutsumisesta tunkeutua välineen kehoon papin rituaalisen holhouksen alaisuudessa. Nämä henget ovat yleensä mukaan (myyttiset esi-isät), caboclot (alkuperäiskansojen henget) tai vanhat miehet (afrikkalaiset henget) ja jopa jotkut orishat. Omistuksen aikana mediat siirtyvät transsiin ja voivat välittää jumalallisen tahdon läsnä oleville.
- vihkimisriitit. Yleensä Umbanda-uskonnon vihkimisriitit sisältävät syvää symboliikkaa ja uhrieläinten läsnäoloa, joita vihitty ruokkii viikkoja ja jopa kuukausia, jotta ne myöhemmin uhrattaisiin rituaalisesti.Vihittyjen päät pestään, hiuksensa leikataan ja hiukset kylvetään eläimen veressä, mikä merkitsee heidän kuolemaansa jumalattomana ja uudestisyntymistä Umbandan seuraajana.
- Tarjoukset. Ihmisten ja jumaluuksien välinen yhteys muodostetaan tavaroiden, eläinuhrien ja ruoan symbolisen vaihdon kautta riippuen siitä, mitä Orixá "pyytää". Nämä riitit yhdistetään katolisen kaltaisiin ehtoolliskäytäntöihin, kulkueisiin, rukouksiin ja kristillisen liturgian lauluihin, joissa uhrataan tupakkaa, konjakkia, kynttilöitä, kukkia, riisiä, hajuvesiä sekä kukkojen ja kanojen lihaa, muutamia esimerkkejä mainitakseni. .
Lopuksi Umbandalla on hyvin monipuolinen rituaalikalenteri, jossa katoliset juhlat yhdistetään afrikkalaisperäisiin juhliin. Esimerkiksi 8. syyskuuta on päivä oxum (ochun tai Oshun), orixá vastaa Virgen de la Caridad del Cobrea.
Orixás tai henkiset oppaat
Umbandan panteoni on laaja ja tilaa on jumaluuksia eri nimillä ja eri tavoilla edustaa itseään. Orishojen panteoni on kuitenkin hyvin samanlainen kuin mantereen muiden afrikkalaisten uskontojen panteoni (kuten jorubat Karibialla) ja koostuu pääasiassa:
- Oxala. Tärkein orishoista ja ensimmäinen Olorumin luoma, jolla on samanaikaisesti feminiinisiä ja maskuliinisia piirteitä. Hän on synkretisoitu viimeisten aikojen Kristuksen ja joskus Virgen de las Mercedesin kanssa, hän on maan ja ihmisen luoja, kaiken valkoisen, ajatusten, pään ja unelmien omistaja. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Toivon mukaan tai kuten obbatalá.
- Xango. Oikeuden, salaman, ukkonen ja tulen Orixá synkretisoituu Santeriassa San Marcosin ja Santa Bárbaran kanssa, ja sillä on kaksinkertainen historiallinen ja jumalallinen piirre, koska oletetaan, että hän oli nigerialaisen Oyon kaupungin neljäs myyttinen kuningas.Hän on väkivaltainen ja kostonhimoinen orixá, auringon ja myrskyjen omistaja, vahva, rohkea ja oikeudenmukainen. Hänen ansioksi luetaan useita vaimoja ja kaksiteräisen kirveen käsittely. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Apina jompikumpi Shango.
- Ogum. Orixán soturi ja seppätyön, metallien, tekniikan suojelija ja kirurgien, sotilaiden ja poliisien suojelija. Kiivas ja väkivaltainen luonne häntä edustaa viidakkoveitsi, jolla hän repii kilpailijansa palasiksi tai kulkee viidakon kasvillisuuden läpi. Hänet yhdistetään kristillisen panteonin Pyhään Yrjöyn ja usein Pyhään Pietariin, koska hänellä on paratiisin metalliset avaimet. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Ogun tai Ogun.
- oxossi. Orixán metsästäjä, vankien ja pakolaisten suojeluspyhimys, jousen ja nuolen omistaja. Häntä pidetään taikurina tai noitana, hänet yhdistetään sinisen, keltaisen ja korallin väriin, ja hänen älykkyytensä, viisautensa ja kekseliäisyytensä ovat hänen. Hän on paras metsästäjistä, jonka nuolet eivät koskaan petä, ja hän tukee vankeja. Xangón ja Ogumin veli, hän on Oxalán ja Iemanjan poika. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä oshosi tai kuten Ochosi.
- Iemanja. Orixá liittyy mereen, runsautta ja äitiyttä, merimiesten ja kalastajien suojelijaa ja kaikkien kalojen äitiä. Se on suosituin ja julkisesti arvostettu Orixá Brasiliassa ja eri alueilla Karibialla ja Yhdysvalloissa, ja se kantaa lukuisia epiteettejä, kuten "vesien nainen", "veden äiti" tai "kaikkien Orixojen äiti". Hän väittää hukkuneiden elävän aviomiehinä ja vaimoinaan, minkä vuoksi häntä on alettu yhdistää eurooppalaisiin sireeneihin; eri merkityksissä se liittyy enemmän Neitsyt Mariaan. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Yemaya jompikumpi Jemanjá.
- oxum. Nainen Orixá, joka liittyy hedelmällisyyteen, pronssin ja kaikkien jokien omistaja.Hänen omansa ovat myös lauantai ja kullanväriset, ja häntä esitetään turhamaisena, aistillisena naisena, joka menee joelle kylpemään kaulakoruihin ja koristeisiin pukeutuneena. Hän on yhteydessä Santísima Caridad del Cobren neitsyeen ja oli yksi hänen vaimoistaan. Xango. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä ochun tai Oshun.
- Oba. Nainen Orixá, joka liittyy uhrautuvaan rakkauteen ja uskollisuus aviomies, järvien ja laguunien omistaja ja hautausmaiden asukas, joissa hän vartioi hautoja. Hänet kuvataan vahvana, pelottavana, kateellisena ja väärinymmärrettynä naisena. Hän ei yleensä ota mieslapsia uskollisten joukkoon, ja hänet yhdistetään vanhan vaaleanpunaiseen väriin, tikariin, keittoon ja pyreeniin. Hänen kulttinsa on synkreettinen Santa Catalinan tai Santa Rita de Casian kultin kanssa, ja muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa hänet tunnetaan nimellä Obba tai Obba.
- Oxumare. Androgyyni Orixá, joka liittyy käärmeeseen ja punaiseen ja siniseen väreihin, jotka edustavat sekä maskuliinisuutta että feminiinistä. Hänen on liike, rikkaus, tasapaino, hän on vastuussa veden kierron ylläpitämisestä ja siitä, mikä jää, joka kestää. Se on tae, että asiat jatkuvat entisellään. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Oshunmare jompikumpi kuten Oshumare.
- Obaluaié. Mies Orixá, maan herra, sairaudet, sukupuolitaudit ja rutto ja kurjuus yleensä. Hän on yöjumala, joka piileskelee päiväsaikaan muratti, cundeamor tai coralillo, ja on orixá, joka vastaa vainajan valinnasta. Häntä esitetään kankaalla päässään, koska hänen kasvonsa ovat haavojen peitossa, ja hän pyytää yleensä uhreja vuohia, kanoja tai kyyhkysiä. Muissa afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa se tunnetaan nimellä Babalu Aye tai kuten Obaluaye.
Umbandan kritiikkiä
Umbanda-uskonto on usein ollut kiistan keskipisteessä siitä lähtien, kun se on suosittu sosiaaliset luokat matalilla alueilla ja syrjäisillä kaupunkialueilla se on yhdistetty rikollisuuteen ja sosiaaliseen marginaalisuuteen. Lisäksi häneen suhtaudutaan usein epäluuloisesti eläinuhreidensa vuoksi, mikä on länsimaisissa tunteissa paheksuttavaa käytäntöä.