Selitämme filosofian olemuksen ja sen ymmärtämisen eri tapoja. Myös sen suhde olemassaoloon.
Termi olemus on keskeinen käsite filosofisen ajattelun perinteessä.Mikä on ydin?
Termi olemus on yksi niistä keskeisistä ja tärkeistä käsitteistä filosofisen ajattelun perinteessä, jonka voisimme yksinkertaisella tavalla määritellä sellaiseksi, mikä asia on luonnollisesti ja poikkeuksetta, eli että viitata jonkin olemukseen on puhumista. sen todellisesta luonteesta, luonteesta, siitä, mikä kaiken alapuolella on.
Tämä tapa ymmärtää olemus on peräisin kreikkalais-roomalaisesta antiikista. Kreikkalainen Aristoteles (384-322 eKr.), teoksessaan Metafysiikka Yritin määritellä, mitä silloin kutsuttiin ousia ja se voitaisiin kääntää "olennaksi" tai "aine”, “olla”, “luonto”, “todellisuus”, “olemassaolo”, “elämää”Ja muita merkityksiä. Tätä termiä oli niin vaikea kääntää, että roomalaiset kastoivat sen myöhemmin nimellä essentia (verbistä esse, "olla").
Filosofinen keskustelu olemuksesta oli kuitenkin vasta alkamassa. On kaksi perinteistä tapaa ymmärtää tämä käsite:
- Ensimmäinen substanssi, eli mikä on tai mikä on olemassa, mikä lauseen subjekti on sinänsä. Se synnyttää olemuksen ontologisessa mielessä, toisin sanoen, kun otetaan huomioon, että todellisuuden asiat ovat mitä ne ovat sinänsä, ennen kuin tulemme kosketuksiin niiden kanssa.
- Toinen substanssi, eli millä on entiteetti, mitä predikaatti omistaa subjektille lauseen puitteissa. Se synnyttää olemuksen loogisessa mielessä, koska asiat ovat sitä, mitä voimme niistä pohjimmiltaan sanoa.
Tätä eroa voi olla vaikea ymmärtää, mutta se on keskeinen länsimaisessa filosofiassa käytävässä keskustelussa.
Keskustelu näiden kahden kannan välillä, sen, joka ymmärtää olemuksen esineelle ominaisena asiana ja sen, joka ymmärtää sen joksikin muuksi kuin objektin (ja sen jälkeen), jatkui tärkeiden ajattelijoiden, kuten Okhamin, Humen tai Nietzsche. Keskustelu kärjistyi, kun keskiaikainen kristillinen perinne, joka piti Jumalan kaiken olemusta koskevan kysymyksen ytimessä, alkoi murentua renessanssi.
Ilman aikomusta syventää filosofista keskustelua, olkaamme yhtä mieltä siitä, että sana olemus palvelee meitä nykyään viittaamaan laajasti siihen, mitä asiat ovat, riippumatta siitä, kuinka ymmärrämme sen merkityksen. Termin yleinen käyttö on pohjimmiltaan synonyymi luonnosta, todellisuudesta tai totuus. Jonkin tai jonkun olemus on heidän olemistapansa syvyys.
Vastaavasti, kun sanomme, että jokin on olennaista, sanomme, että se liittyy toisen asian olemukseen tai siihen, mikä on sama, että se on osa ydintä, asioiden ydintä. Siten "olennainen kysymys" on keskeinen, perustavanlaatuinen ydinkysymys, joka on aiheen keskiössä.
Olemus vastaan olemassaolo
Yksi monista filosofisista lähestymistavoista olemuskysymykseen on kysymys siitä, mikä on ensin: asioiden olemus vai niiden olemassaolo. Kaksi käsitettä, jotka alun perin ymmärrettiin synonyymeiksi, kunnes 1300-luvulla katolinen munkki ja filosofi Tuomas Akvinolainen (1225-1274) määritteli ne kahdeksi hyvin erilaiseksi näkemykseksi:
- Olennaista, kuten olemme aiemmin sanoneet, on se, mitä asiat ovat, mikä tekee niistä ihmismielen ymmärrettävän ja määriteltävän kokonaisuuden, ja jos se muuttuu, se merkitsisi sitä, että emme ole tekemisissä sen kanssa, mitä ajattelimme, vaan toisen kanssa.
- Olemassaolo puolestaan muodostuu siitä tosiasiasta, että asia on, eli sen kuuluminen todellisuuden maailmaan. Voimme esimerkiksi ymmärtää lohikäärmeen olemuksen, mutta emme voi varmistaa sen olemassaoloa, koska ne ovat kuvitteellisia. Eli lohikäärmeen olemus on olemassa, mutta itse lohikäärme ei ole.
Tämä ero voidaan myös ymmärtää uudeksi tapaksi ottaa uudelleen kaksi aikaisempaa olemuskäsitettä (ensimmäinen substanssi ja toinen substanssi). Suuri osa lännen filosofisesta keskustelusta keskittyi määrittelemään, kumpi näistä kahdesta oli tärkeämpi tai tuli ensin: asioiden olemus vai niiden olemassaolo.
Realistinen ajattelu esimerkiksi antoi kaiken tärkeyden olemassaololle (toisin sanoen olemiselle) eikä olemukselle (eli Ideoille). Omalta osaltaan idealistit He väittivät, että tällaista eroa ei ollut, koska mielikuvituksissa tai todellisuudessa oleva kivi määriteltiin täsmälleen samalla tavalla, vaikka toinen oli olemassa ja toinen ei.
Myöhemmin ajattelijat eksistensialistit He omaksuivat ajatuksen siitä, että olemassaolo on perusasia ihminen, eikä olemus, joten subjektiiviset kokemukset ovat tärkeämpiä kuin tietoa tavoite.
Valinta olemuksen ja olemassaolon välillä voidaan jäljittää useimpien moderniteettia tukevien ideoiden filosofisessa alustassa. Se on edelleen keskustelunaihe ajattelijoille ja filosofeille, jotka pyrkivät nykyaikaisuuden valossa luomaan uusia kategorioita, joiden avulla voimme ajatella sitä hyödyllisellä ja uudella tavalla.